KAPITEL 22: SAMHÖRIGHET OCH DET ICKE KVANTIFIERBARA
Jag beskrev tidigare i denna bok kontaktbristen och ensamheten i ett samhälle i vilket nästan allt socialt kapital och nästan alla relationer har konverterats till betaltjänster; i vilket avlägsna främlingar täcker nästan alla våra materiella behov; i vilket vi alltid kan ”betala någon annan för att göra det”; i vilket den outtalade vetskapen ”Jag behöver dig inte” invaderar alla våra sociala sammankomster och gör dem innehållslösa och meningslösa. Sådan är civilisationens höjdpunkt, slutpunkten på århundraden av ökat välstånd: ensamma människor i lådor, levande i en värld full av främlingar, beroende av pengar, förslavade av skulder – och förbrukande planetens naturliga och sociala kapital för att det ska förbli så. Vi känner ingen samhörighet eftersom samhörighet vävs av gåvor. Hur kan vi skapa samhörighet när vi betalar för allt vi behöver? Samhörighet är inte något tillägg till våra övriga behov, inte en separat ingrediens för lycka tillsammans med mat, härbärge, musik, beröring, intellektuell stimulans och andra former av fysisk och andlig näring. Samhörighet uppstår ur täckandet av dessa behov. Någon samhörighet är inte möjlig inom en grupp människor som inte behöver varandra. Därför är varje liv som söker att vara oberoende av andra människor för täckandet av sina behov ett liv utan samhörighet. Gåvorna som väver samhörighet kan inte endast vara ytliga; de måste täcka verkliga behov. Endast då inspirerar de tacksamheten och skapar de förpliktelser som binder samman människor. Svårigheten med att skapa samhörighet idag är att när människor täcker alla sina behov med pengar finns det inget kvar att ge. Om du ger någon en vara som finns till försäljning någonstans, ger du honom antingen pengar (genom att bespara honom utgiften för att köpa den själv) eller också ger du honom något han inte behöver (annars hade han redan köpt det). Ingetdera är tillräckligt för att skapa samhörighet såvida mottagaren faktiskt inte behöver pengar i första läget. Det är därför som fattiga människor utvecklar mycket starkare samhörighet än rika. De har mer otäckta behov. Detta har varit en av de största lärdomarna under min tid i fattigdom som följde på utgivningen av The Ascent of Humanity. Jag lärde mig av nödvändighet att ta emot utan fruktan för att gå in i en förpliktelse. Hjälpen jag fick återuppväckte min ursprungliga tacksamhet från spädbarnsålder, insikten om att jag för min överlevnad och existens är ytterst beroende av nätet av givande som omger mig. Det stärkte mig också i att vara mer generös efter att ha upplevt och överlevt konkursens skam, förlorat min lägenhet och tillsammans med mina barn tvingats sova i andra människors vardagsrum och lärt mig att det är OK att ta emot sådan hjälp. En fördel med de hårda ekonomiska tider som inkräktar på vår illusion om normalitet är kanske att de i fler och fler människor återuppväcker den ursprungliga tacksamheten, framfödd av nödvändigheten att ta emot gåvor i brist på inkomst. Perioder av hjälplöshet återanknyter oss, som i spädbarnsåldern, till gåvoprincipen. Andra människor jag känner har haft liknande upplevelser när allvarliga sjukdomar gjort dem hjälplösa. När jag insåg att upplösningen av samhörigheten berodde på monetariseringen av funktioner som en gång i tiden var en del av gåvonätverket, kunde jag först inte se några andra sätt att återställa samhörigheten än att överge penningekonomin och, i förlängningen, massproduktionens ekonomiska och industriella system. Jag kunde inte se något annat sätt att återetablera samhörighet än att återgå till att göra saker ”den hårda vägen” igen: att göra saker utan maskiner. Om samhörigheten dör när främlingar tillverkar alla de saker vi behöver, så måste vi, för att återställa den tänkte jag, återvända till lokal, och av nödvändighet mindre teknologisk, produktion – produktion som inte kräver en global uppdelning av arbete. Det skulle dock vara dumt att bara gå ifrån de saker vi har idag för att nå samhörighet. Det skulle även vara fåfängt eftersom vi på någon nivå skulle känna förespeglingen. Behoven som täcks skulle inte vara riktiga behov utan artificiella. Att säga, ”Jag skulle kunna såga dessa brädor på en timme med en bordssåg men låt oss använda en tvåmanshandsåg i två dagar istället eftersom det kommer att göra oss mer beroende av varandra.”, är en vanföreställning. Artificiellt beroende är inte lösningen på den artificiella separation vi idag har. Lösningen är inte att täcka redan täckta behov på ett mindre effektivt sätt, så att vi tvingas hjälpa varandra. Istället är den att täcka de behov som idag försmäktar otäckta. Det är inte önskan om samhörighet som kommer att motivera renässansen för traditionella hantverk och lågteknologiproduktion. Ni förstår, känslan ”jag är inte tvungen” baseras på en illusion. Vi behöver faktiskt varandra. Trots att vi är kapabla att betala för allt vi behöver, känner vi oss inte tillfredsställa; vi känner oss inte som om alla våra behov faktiskt har blivit täckta. Vi känner oss tomma, hungriga. Och eftersom denna hunger är närvarande lika mycket i den rike som i den fattige, vet jag att den måste avse något som pengar inte kan köpa. Kanske finns det trots allt hopp för samhörigheten, även mitt i ett monetariserat samhälle. Kanske ligger det i de där behoven som köpta saker inte kan tillfredsställa. Kanske är de saker vi behöver allra mest inte närvarande i massproducerade produkter, och kan inte kvantifieras eller produktifieras, och därför av nödvändighet finns utanför penningsfären. Den ekonomiskt oberoende personen är inte berövad samhörighet på grund av att han täcker alla sina behov via pengar – han är berövad samhörighet på grund av att han inte täcker sina behov på annat sätt än genom pengar. Han försöker, mer exakt, att använda pengar för att täcka behov som pengar inte kan täcka. Pengar, opersonliga och generiska, kan av sig själva bara täcka behov som är likadana. De kan täcka behovet av kalorier, X gram protein, Y milligram C-vitamin – allt som kan standardiseras och kvantifieras. Men de kan inte av sig själva täcka behovet av vacker mat tillagad av någon som bryr sig. De saker vi mest behöver är de saker vi blivit mest rädda för, såsom äventyr, intimitet och autentisk kommunikation. Vi slår bort blicken och håller oss till bekväma samtalsämnen. Vi ser det som en dygd att vara privata, att vara diskreta, så att ingen kan se vår smutsiga byk – eller till och med vår rena byk: våra underkläder betraktas som otittbara, en värdering som på ett konstigt sätt återspeglas i det utbredda amerikanska förbudet mot att hänga tvätt på tork utomhus. Livet har blivit en privatsak. Vi känner oss obekväma med intimitet och kontakt, vilka är bland våra största otäckta behov idag. Att i sanning vara sedd och hörd, och att i sanning vara känd, är ett djupt mänskligt behov. Vår hunger efter det är så påtaglig, utgör en så stor del av vår livsuppfattning, att vi inte längre vet vad det är vi saknar, inte mer än en fisk vet vad det innebär att vara våt. Vi behöver mycket mer intimitet än vad nästan alla betraktar som normalt. Konstant hungrande efter det söker vi tröst och näring via närmast tillgängliga substitut: television, shopping, pornografi och uppseendeväckande konsumtion – allt för att lindra smärtan, att känna kontakt, eller att projicera en bild genom vilken vi kan bli sedda och kända, eller åtminstone se och känna oss själva. Omvandlingen till en helig ekonomi åtföljs tydligt av en omvandling av vår psykologi. Samhörighet, som i dagens språkbruk normalt betyder närhet eller enbart ett nätverk, är en mycket djupare sorts kontakt än så: det är ett delande av ens varande, en expansion av ens själv. Att vara samhörig är att vara i en personlig, ömsesidigt beroende relation, och det har sitt pris: vår illusion av oberoende, vår frihet från förpliktelser. Du kan inte ha det på båda sätten. Om du vill vara samhörig, måste du vara villig att vara förpliktad, beroende, bunden och vidhäftad. Du kommer att ge och ta emot gåvor som du inte bara kan köpa någonstans. Du kommer inte lätt att kunna hitta en annan källa. Ni behöver varandra. I detta kapitel har jag cirklat runt frågan om exakt vilka de behov är som inte blir täckta i en monetariserad värld. Jag har gett många exempel på saker som täcker ett djupt behov – sånger sjungna för oss, hem som är en utsträckning av självet, mat lagad med kärlek. Men vilken är den allmänna principen? Oavsett om våra behov avser materiell näring eller är andliga (t.ex. beröring, lek, berättelser, musik eller dans), är inget oantastbart fritt från penningsfären. Vi kan köpa beröring; vi kan köpa berättelser (t.ex. när vi går på bio); vi köper musik och videospel att spela; vi kan till och med köpa sex. Men oavsett vad vi köper, så medföljer något icke kvantifierbart (och därför immunt mot monetarisering) eller också inte, och det är detta icke kvantifierade någonting som vi verkligen längtar efter. När detta saknas verkar vadhelst vi har köpt tomt. Det tillfredsställer inte. När det finns närvarande vet vi, även om vi bara har köpt dess materiella underlag, att vi har fått oändligt mer än vi betalade för. Vi vet med andra ord att vi har fått en gåva. Kocken som lägger extra omsorg i tillagandet av något speciellt, musikern som spelar av hela sitt hjärta och ingenjören som överarbetade en produkt bara för att han ville göra det riktigt kommer inte direkt att tjäna på sina extra ansträngningar. De är i gåvoandan, och vi kan känna det – därav vår önskan ge ”våra komplimanger till kocken”. Deras beteende är oekonomiskt och det nuvarande tävlingsbaserade penningsystemet ansar ut det. Om du någon gång har arbetat i det systemet så vet du vad jag menar. Jag talar om det obevekliga trycket att göra saker just bra nog, och inte bättre. Vad är detta icke kvantifierbara extra något som ibland medföljer det köpta och omvandlas till en gåva? Vad är detta behov som mestadels inte täcks i en modern civilisation? Kort och koncist är det grundläggande behovet som idag förblir otäckt, det fundamentala behovet som kan ta tusen former, behovet av det andliga – upplevelsen av unikhet och kontakthavande, som jag beskrev i inledningen. Miljöaktivister hävdar ofta att vi inte har råd att fortsätta med vår resursintensiva livsstil, antydande att vi skulle vilja det om vi bara hade råd. Jag delar inte den uppfattningen. Jag tror att vi kommer att röra oss i riktning mot en mer ekologisk livsstil genom positivt val. Istället för att säga, ”Synd att vi måste lämna våra gigantiska förortsvillor bakom oss eftersom de förbrukar för mycket energi.”, kommer vi inte längre att vilja ha dessa hem eftersom vi inser och gensvarar på vårt behov av personliga, kontakthavande, heliga bostäder i täta samhällen. Samma sak gäller för resten av den moderna konsumtionslivsstilen. Vi kommer att lägga den åt sidan eftersom vi inte längre står ut med tomheten och fulheten. Vi är svältfödda på andlig näring. Vi hungrar efter ett liv som är personligt, kontakthavande och meningsfullt. Det är dit vi, av eget val, kommer att rikta vår energi. När vi gör det kommer samhörigheten att återuppstå därför att denna andliga näring bara kan komma till oss som en gåva, som del av ett nät av gåvor i vilket vi deltar som givare och mottagare. Oavsett om det medföljer någonting köpt eller inte, är det icke desto mindre personligt och unikt. När jag använder ordet andlig, skiljer jag inte bort det från det materiella. Jag har inte mycket tålamod med någon filosofi eller religion som söker att höja sig över den materiella sfären. Separationen av det andliga från det materiella är i sanning avgörande för vår avskyvärda behandling av den materiella världen. Helig ekonomi behandlar världen som mer helig, inte mindre. Den är mer materialistisk än vår nuvarande kultur – materialistisk i betydelsen djupt och uppmärksamt älskande av vår värld. Så när jag talar om täckande av våra andliga behov, handlar det inte om att fortsätta kasta ut de billiga, generiska, planetdödade sakerna medan vi mediterar, ber och pladdrar på om änglar, andar och gud. Det handlar om att behandla relationer, cirkulation och själva det materiella livet som heligt. Därför att de är det. |