Socialismen misslyckades då den inte kunde berätta den ekonomiska sanningen;
kapitalismen kan komma att misslyckas då den inte kunde berätta den ekologiska sanningen.Lester Brown
Här är en absolut visshet: den linjära omvandlingen av resurser till avfall är ohållbar på en ändlig planet. Ännu mer ohållbar är en exponentiell tillväxt, oavsett om det gäller resursanvändning, pengar eller befolkning.
Den är inte bara ohållbar utan också onaturlig. I en ekologi skapar inga arter avfall, som andra arter inte kan använda – därav maximet ”Avfall är föda”. Inga andra arter skapar växande mängder av substanser som är giftiga för allt annat liv, såsom dioxin, PCB och radioaktivt avfall. Vår linjära/exponentiella tillväxtekonomi bryter tydligt mot naturens lag om återvändo, cirkulerandet av resurser.
En helig ekonomi är en förlängning av ekologin och lyder alla dess regler, däribland lagen om återvändo. Det betyder mer exakt att varje substans som produceras genom industriella processer eller andra mänskliga aktiviteter, antingen används i någon annan mänsklig aktivitet, eller i slutänden återförs till ekologin i en form och i en takt som andra varelser kan processa.# Det innebär att det inte finns något sådant som industriellt avfall. Allting återvänder till sin källa. Vårt avfall blir, precis som allt annat i naturen, någon annans föda.
Varför kallar jag en sådan ekonomi ”helig”, hellre än naturlig eller ekologisk? Det är på grund av gåvans helighet. Att lyda lagen om återvändo är att hedra gåvoandan genom att ta emot det som har getts till oss, och från den gåvan ge i vår tur. Gåvor är tänkta att skickas vidare. Antingen behåller vi dem för en tid och sedan skickar dem vidare, eller så använder vi dem, smälter, integrerar och skickar dem vidare i annan form. Att detta är ett heligt ansvar är uppenbart både från teistiskt och ateistiskt perspektiv.
Från det teistiska perspektivet: betänk källan till denna värld som getts till oss. Det vore gravt fel att säga så som vissa evangelister sagt till mig, att det går utmärkt att använda naturen destruktivt eftersom gud trots allt har gett den till oss. Att ödsla bort en gåva, att använda den dåligt, är att nedvärdera gåvan och förolämpa givaren. Om du ger någon en present och han kastar den i soporna mitt framför dina ögon, känner du dig kanske förolämpad eller besviken; säkert kommer du att sluta ge gåvor till den personen. Jag tror att någon som verkligen tror på gud inte skulle understå sig att behandla skapelsen på det sättet, utan skulle istället använda livet, jorden och allt på den, på det finaste sätt. Det innebär att vi behandlar den som den gudomliga gåva den är. I tacksamhet använder vi den väl och ger i vår tur. Det är det teistiska skälet till varför jag kallar en nollavfallsekonomi helig.
Från det ateistiska perspektivet är en nollavfallsekonomi det ekonomiska förverkligandet av alla varelsers ömsesidiga beroendeförhållande. Det förkroppsligar sanningen att ”så som jag gör mot andra, gör jag mot mig själv”. I den utsträckning som vi inser enheten, önskar vi skicka våra gåvor vidare, inte göra skada och älska andra så som vi älskar oss själva.
På en väldigt praktisk nivå förutsätter denna vision av en helig ekonomi eliminerandet av vad ekonomer kallar ”externalisering” (eng. externalization). Externaliserade kostnader är kostnader som någon annan betalar. T.ex. är en orsak till att det i Pennsylvania är biligare att köpa grönsaker från Central Valley i Kalifornien istället för lokalt odlade grönsaker, att de inte återspeglar deras hela kostnad. Då producenter inte är tvungna att betala den nuvarande och framtida kostnaden för uttömmande av vattenakviferer, insekticidförgiftning, jordförsaltning och andra effekter av deras jordbruksmetoder, bidrar inte dessa kostnader till priset för ett salladshuvud. Dessutom är kostnaden för att med långtradare frakta produkterna tvärs över kontinenten också i hög grad subventionerad.
Priset för en tank bränsle inkluderar inte kostnaden för den förorening den genererar, inte heller kostnaden för krigen som utkämpats för att säkra den och inte heller kostnaden för oljeutsläpp. Fraktkostnader återspeglar inte byggnation och underhåll av motorvägar. Om alla dessa kostnader ingick i priset för ett salladshuvud, skulle ett salladshuvud från Kalifornien bli oöverkomligt dyrt i Pennsylvania. Vi skulle endast köpa mycket speciella saker från avlägsna platser.
Många av dagens industrier kan bestå enbart därför att deras kostnader är externaliserade. Exempelvis gör lagreglerade beloppstak för ansvar vid oljeutsläpp och nukleär härdsmälta, att havsborrning och kärnkraft är lönsamt för operatörerna, även om nettoeffekten för samhället är negativ. Även om BP går i konkurs i försöken, finns det ingen möjlighet att företaget vill eller kan betala den faktiska kostnaden för utsläppet i mexikanska golfen. Samhället kommer att betala kostnaderna genom att överföra rikedom från det allmänna till företagets finansiärer.# Alla industrier med potentiellt katastrofala förluster genomför de facto en överföring av rikedom från det allmänna till privata händer, från de många till de få. Dessa industrier drivs med gratis försäkring. De tar vinsterna medan vi försäkrar riskerna. Så är det även inom den finansiella industrin, där de största operatörerna kan ta enorma risker i vetskap om att de kommer att bli ”utköpta” om deras risktaganden misslyckas. Externaliserade kostnader alstrar ekonomiska aktiviteter som faktiskt är oekonomiska, såsom djuphavsoljeborrning och kärnkraft.
Eliminering av externaliserade kostnader omintetgör tidsålderns affärsplan: ”Jag behåller intäkterna och någon annan betalar kostnaderna.” Jag gödslar min åker med kvävegödsel och räkfiskarna betalar kostnaden för övergödning nedströms. Jag bränner upp kol för att producera el, och samhället betalar sjukvårdskostnaderna för kvicksilveremissioner och miljökostnaden för surt regn. Alla dessa strategier är varianter på det tema jag redan har beskrivit: monetariseringen av allmännyttorna. Jordens kapacitet att absorbera olika typer av avfall är en form av allmännytta, precis som rikedomarna i matjorden, haven och akvifererna. Samhällets totala fritid skulle också kunna betraktas som en allmännytta, som minskar i takt med att miljöförstörare ställer till det så att alla andra får städa upp.
”Jag behåller intäkterna och någon annan får betala kostnaderna” återspeglar det separerade självets tänkesätt, i vilket ”ditt välbefinnande är helt bortkopplat från mitt”.
Vad spelar det för roll vad som händer med dig? Vad spelar det mig för roll om du är fattig, sjuk eller sitter i fängelse, så länge jag isolerar mig tillräckligt från den sociala och miljömässiga förgiftningen därute? Vad spelar det mig för roll om den mexikanska golfen dör under en oljefläck? Jag kommer bara att leva någon annanstans. Vad spelar det mig för roll om det finns en tusen km bred malström av plast i Stilla havet? Från separationens perspektiv spelar det ingen roll – i princip kan vi isolera oss från effekterna av vårt agerande. Profitering på externaliserade kostnader är en väsentlig del av det perspektivet. Men från det sammankopplade självets perspektiv, sammankopplat med andra människor och med jorden, är ditt välbefinnande inte separerbart från mitt eget eftersom du och jag i grunden inte är separata. Att internalisera alla kostnader är helt enkelt det ekonomiska förkroppsligandet av principen för samvaro: ”Det jag gör mot andra, gör jag mot mig själv.”
Att internalisera alla kostnader återspeglar även en gåvokulturs uppfattningar. Inne i gåvocirkeln är din goda lycka även min goda lycka, och din förlust är min förlust, eftersom du i motsvarande grad har mer eller mindre att ge. Utifrån den världssynen är det en fråga om sunt förnuft att inkludera skada för samhälle eller natur i balansräkningen. Om jag är beroende av de gåvor du ger mig, är det ologiskt att berika mig själv genom att göra dig fattigare. I en sådan värld är det bästa affärsbeslutet det som berikar alla: samhället och planeten. En helig ekonomi måste förkroppsliga denna princip och likställa vinst med det allmännas välmåga.
En del visionära affärsmänniskor som förstått denna princip har försökt att frivilligt realisera den genom koncept som ”trippla nedersta rader” och ”fullkostnadsbokföring”. Tanken är att deras företag ska agera för att maximera inte bara sin egen vinst utan summan av vinsterna för människor, planet och det egna företaget – de ”trippla nedersta raderna”. Problemet är att dessa företag måste konkurrera med andra som gör det motsatta: exporterar sina kostnader till människor och planeten. De trippla nedersta raderna och fullkostnadsbokföring är användbara som ett sätt att utvärdera offentliga policyn (eftersom de innehåller mer än bara ekonomisk nytta) men när det kommer till privat verksamhet, kommer de två första målen i konflikt med det tredje. Om jag är en fiskare som försöker fiska hållbart, i konkurrens med industriella trålare med hundra kilometer långa nät, kommer mina högre kostnader att göra det omöjligt för mig att vara konkurrenskraftig. Det är därför som vissa mått och steg behövs för att tvinga fram ett inkluderande av alla kostnader och integrera de trippla nedersta raderna till en enda rad som inkluderar alla tre. Vi kan inte enbart hoppas på att alla människor ”fattar galoppen”.
Vi måste skapa ett system som likställer egenintresse med det allmännas goda.
Ett sätt att föra in externaliserade kostnader (och även externaliserade nyttor) i balansräkningen är genom ”cap-and-trade”-system och andra köp- och säljbara utsläppsrätter.# Även om sådana system har medfört blandade resultat i praktisk användning (svaveldioxidtak har varit relativt framgångsrika, medan EUs kolutsläppsrätter har varit en katastrof), tillåter det oss i princip att implementera en kollektiv överenskommelse om hur mycket som är nog. ”Nog” beror på planetens eller bioregionens kapacitet att assimilera substansen i fråga. För svaveldioxid kan Europa och Amerika ha olika tak för att styra surt regn; Los Angeles kan ha sitt eget tak för ozon eller kväveoxid; planeten kan ha ett enda koldioxid- eller CFC-tak. Påtvingade totalutsläppstak kringgår Jevons paradox som säger att effektivitetsförbättringar inte nödvändigtvis leder till lägre konsumtion utan även kan leda till högre konsumtion genom reducerat pris och frigörande av kapital för ännu mer produktion.#
Dagens förslag till cap-and-trade omgärdas av avsevärda kontroverser, och i det stora hela håller jag med kritikerna. Ett i sanning effektivt emissionstillståndsprogram vore ett auktionssystem utan några undantag, utan fria krediter, inga farfarsklausuler, och strikta sanktioner för överskridande länder. Men även då återstår problem: volatilitet i pris, handel med spekulativa derivat och korruption. Efterlevnaden utgör ett särkilt kritiskt problem eftersom cap-and-trade ger en stor fördel för tillverkare på platser med slapp efterlevnadskontroll, vilket skulle kunna resultera i högre totala utsläpp än med nuvarande reglerande regim.# Ett annat problem i ett cap-and-tradesystem är att individuell återhållsamhet frisläpper resurser och rätter att användas av någon annan, vilket leder till en känsla av personlig vanmakt.
Problemen med cap-and-trade leder in på ett annat angreppssätt: direkta skatter på utsläpp, såsom Paul Hawkens kolskatt. Fossila bränslen skulle kunna beskattas vid import, och inkomsterna av detta återbäras till allmänheten. Detta är ett annat sätt att internalisera kostnaderna, och skulle vara särskilt lämpligt där de sociala och miljömässiga kostnaderna är lätta att kvantifiera och råda bot på. Som med cap-and-trade, är internationellt upprätthållande ett stort problem då tillverkning skulle bli lönsammare i länder som vägrade införa skatten eller som drev in skatten ineffektivt. Det kan också komma att kräva frekventa justeringar av skattesatsen i syfte att uppnå det önskade taket.
De läsare som ryggar tillbaka vid förslaget på ytterligare en skatt, bör betänka att de två mekanismerna jag har beskrivit, ”cap-and-trade”-system och gröna skatter, faktiskt inte är några nya skatter för samhället. Någon kommer oavsett att få betala kostnaderna för miljöförstöring. I dagens system är denne ”någon” antingen oskyldiga utomstående eller framtida generationer. Dessa förslag flyttar bara kostnaderna till dem som skapar dem och gör vinst på dem.
Hur det än uppnås, kommer kostnaderna för utsläpp, när de internaliserats, att leda till att de bästa affärsbesluten kommer att vara i linje med de bästa miljöbesluten. Antag att du är en uppfinnare och kommer på en strålande idé för hur en fabrik kan skära ner utsläppen med 90% utan någon produktivitetsförlust. Idag har den fabriken inga motiv för implementering av din idé eftersom den inte betalar kostnaderna för utsläppen. Om kostnaden för utsläpp däremot vore internaliserad skulle din uppfinning bli en het sak. En helt ny uppsättning av ekonomiska motiv uppstår då kostnaderna internaliseras. Godheten i våra hjärtan, som vill minska utsläppen även om det inte är ekonomiskt, skulle inte längre behöva kämpa mot trycket från pengar.
Samtidigt som både ”cap-and-trade”-program och utsläppsskatter har en roll att spela när sociala och miljömässiga kostnader internaliseras, kan vi även integrera dem i själva penningstrukturen, en internationell sorts pengar som förkroppsligar vår vördnad för planeten och vår framträdande känsla av mänsklighetens roll och syfte på jorden. Det förenar internaliseringen av kostnader med tillrättandet av den stora egendomsorättvisan beskriven i kapitel 4, återlämnande allmännyttorna till folket men icke desto mindre givande fritt anlopp för entreprenörsandan. Det implementerar principen i kapitel 9: att göra pengar heliga genom att backa upp dessa med de saker som har blivit heliga för oss. Bland dessa finns precis de saker som gröna skatter och liknande strävar att bevara. Medan detaljerna kring cap-and-trade, valutafrågan och så vidare kan kännas ha en prägel av teknokrati, är den underliggande impulsen, som vi ska ge kött på benen i nästa kapitel, att likrikta pengar med de saker som vi håller som heliga.
Oavsett om det uppnås via traditionell beskattning eller cap-and-trade eller genom att integrera det i själva pengarna, går vi in i en grundläggande annorlunda relation till jorden. Under dagarna av uppstigande, berättelsen om tillväxt av den mänskliga sfären och erövrandet av det vilda, i tiden för mänsklighetens barndom, när världen tycktes ha obegränsat med rum att härbärgera vår tillväxt, fanns det inget behov av kollektiva överenskommelser om hur många fiskar som skulle fångas, hur många träd som skulle huggas ner, hur många metallådror som skulle brytas, eller hur mycket av atmosfärens kapacitet att absorbera utsläpp som skulle utnyttjas. Idag förändras vår relation till resten av naturen på en fundamental nivå, eftersom det är omöjligt att ignorera miljöns gränser. Fisket, skogarna, det rena vattnet och den rena luften är alla uppenbart nära uttömning. Vi har makten att förstöra jorden eller åtminstone att orsaka henne allvarlig skada. Hon är sårbar för oss, som en älskad är för en älskare. I det avseendet är det inte längre lämpligt att tänka på henne som bara moder jord. I sin vilja att ha tar ett barn inte med hennes gränser i beräkningen. Mellan älskande är det annorlunda. Det är därför jag förutser en framtid i vilken vi upprätthåller lokala, regionala och globala tak för användningen av olika resurser. Fiskefångster, grundvattenanvändning, kolemissioner, timmeravverkning, matjordsutarmning och mycket mer kommer att övervakas noga och hållas på hållbara nivåer. Dessa resurser – rent vatten, ren luft, mineraler, biota och mer – kommer att vara heliga för oss, så heliga att jag tvivlar på att vi kommer att referera till dessa som ”resurser”, eller drömma om att uttömma dem.
Vi uttömmer faktiskt våra egna vitala organ, med syften som är analoga med dem för vilka vi uttömmer jordens vitala organ. Som man kan förvänta sig från förståelsen av det sammankopplade självet: vad vi gör mot jorden, gör vi mot oss själva. Parallellen går djupt, så för korthetens skull ska jag begränsa mig till bara en sak: parallellen mellan vår avtappning av jordens lagrade fossila bränslen och uttömmandet av binjurarna genom kemiska och psykologiska stimulanser. I den traditionella kinesiska läkekonstens tänk är binjurarna en del av leverns organsystem, som förstås vara reservoaren för ursprunglig qi, livskraften, såväl som intagsporten för en kontinuerlig påfyllning av qi utifrån. När vi är i harmoni med vårt livssyfte öppnas dessa portar för livskraften på vid gavel och ger oss ett konstant inflöde av energi. Men när vi förlorar denna koppling måste vi i allt högre utsträckning använda våldsamma metoder (kaffe, motivationstekniker, hot) för att lirka livskraften genom binjurarna. På liknande sätt är det när de metoder vi använder för att komma åt fossila bränslen har blivit alltmer våldsamma – hydraulisk spräckning (eng. hydraulic fracturing eller förkortat fracking), bortsprängning av bergstoppar, exploatering av tjärsand, o.s.v. – och vi använder dessa bränslen för obetydliga eller destruktiva syften som bevisligen inte är i linje med den mänskliga artens syfte på jorden. Det personliga och planetära speglar varandra. Kopplingen är mer än bara analog: typen av arbete, som vi använder kaffe och externa motiv (pengar) till att tvinga oss själva att utföra, är precis den typ av arbete som bidrar till plundrandet av planeten. Vi vill egentligen inte göra det mot våra kroppar; vi vill egentligen inte göra det mot världen.
Vi vill bli givare och inte bara tagare i vår relation till jorden. Med detta i åtanke kommer jag att beröra en till aspekt av lagen om återvändo och den kosmiska enheten av givande och tagande. Det verkar som om det finns ett flagrant undantag från lagen om återvändo i naturen, något som ekosystem inte cirkulerar, något som inkommer konstant på nytt och som alltid slutar som avfall. Detta något är energi. Utstrålande från solen fångas det av växter och konverteras längs näringskedjan från den ena formen till den andra, oåterkalleligt på väg mot slutdestinationen: värmeavfall. Förr eller senare strålas den lågfrekventa elektromagnetiska strålningen från solen tillbaka bort från jorden som högfrekvent värme.#
Jag är inte överraskad av att forntida folk dyrkade solen, den enda sak vi känner till som ger utan förväntning eller ens möjlighet att få i retur. Solen är en manifestation av generositet. Den ger kraft till hela livsriket och kan, i form av fossila bränslen, solenergi, vind och hydroelektrisk kraft, även förse ”teknosfären” med kraft. Förundrad över denna i princip obegränsade källa till gratis energi, kan jag nästan ta på den fullständiga, nästan barnsliga, tacksamhet som de forntida soldyrkarna måste ha känt.
Men det är inte slut på den berättelsen. En ven som rinner igenom den spirituella traditionen säger att även vi ger tillbaka till solen; att solen faktiskt bara fortsätter att skina genom vår tacksamhet.# Forntida solritualer var inte till bara för att tacka solen – de var också till för att få den att fortsätta skina. Solenergi är den jordiska kärlekens ljus, reflekterad tillbaka på oss. Även här fungerar gåvocirkeln. Vi är inte ens separerade från solen, vilket kanske är orsaken till att vi ibland kan känna en inre sol skina från vår insida, bestrålande alla andra med generositetens värme och ljus.